Hvem skulle ikke frykte deg, Herre, og ære ditt navn? For du alene er hellig.
Alle folkeslag skal komme og tilbe for ditt ansikt, fordi dine rettferdige dommer
er blitt åpenbart (Åp 15,4).
Åp 11,18 oppsummerer forberedelsene til den siste krigen mot Guds siste rest slik:
«Hedningfolkene ble harme.» Nå er tiden kommet da at Gud skal besvare denne
harmen ved å utøse sin harme, sin vrede, de syv siste plagene (Åp 15,1), over de
ubotferdige.
Åp 15 åpner med bildet av syv engler med syv skåler fylt med Guds vrede. Men
før skålene tømmes, får vi se Guds folk (Åp 15,1–4). De har seiret over dyret og dets
bilde og står på noe som ligner et hav av glass. De synger Mose og Lammets sang.
Bildene minner om hebreerne ved Rødehavet da de feiret Guds seier over egypterne
(2 Mos 15).
Disse seiervinnerne er de samme som kalles de 144 000 i Åp 14,1–5. De har nektet
å ta dyrets merke og er beskyttet mot ødeleggelsene under de syv siste plagene.
Deres dødelige kropp skal snart forvandles (1 Kor 15,51–54), og de blir med de
oppstandne hellige når Jesus kommer i kraft og herlighet (1 Tess 4,17).
På dette tidspunktet har folk gjort et bevisst valg, enten for Gud eller for Babylon.
Kristus er klar til å komme. Men før han kommer, skal vindene som er holdt tilbake
(Åp 7,1–3), slippes løs.
LesÅp 15,1 sammen med Åp 7,1–3 og Åp 14,9–10. Hvordan kan plagene i Egypt
(som er bakgrunnen for beskrivelsen av disse plagene) si noe om plagenes formål
og betydning?
De syv siste plagene kalles de «siste» plagene fordi de kommer etter plagene under
de syv basunene. Basunene dekker tidsperioden som inkluderer hele den kristne
tidsalder, og er av begrenset omfang. De faller mens evangeliet fortsatt blir forkynt
(Åp 10,8–11,14) og forbønn finner sted (Åp 8,2–5). De er blandet med barmhjertighet,
og hensikten er å føre Guds folks fiender til omvendelse.
Men de syv siste plagene faller rett før Jesu gjenkomst. De faller på dem som gjør
som farao: De forherder sitt hjerte og vil ikke omvende seg (se Åp 16,11). Guds vrede
er Guds reaksjon på de valgene folk gjør (se Rom 1,26–28), og de fortapte høster nå
følgene av sitt valg.
Ordene «ingen kunne gå inn i templet» (Åp 15,8) peker på nådetidens slutt. Når
Kristi tjeneste som mellommann i himmelen er slutt, er det ikke lenger mulighet for
omvendelse. Dette viser at de siste plagene ikke fører noen til omvendelse. De bare
avslører hjertets hardhet hos dem som valgte Babylon. Det får dem til å hate Gud
enda mer.
Se deg rundt i dagens verden, som bare kommer til å bli verre. Hva lærer vi om
Guds nåde og tålmodighet siden plagene er blitt utsatt?
Når Kristi forbønnstjeneste i helligdommen i himmelen er slutt, er alles evige
skjebne beseglet. Tiden er kommet da de som har avvist evangeliet, får oppleve Guds
vrede fullt ut.
De syv siste plagene gjenspeiler plagene i Egypt (2 Mos 7–11). Plagene den gang
rammet egypterne, mens israelittene gikk fri. Slik rammer de første fire av de siste
plagene først og fremst dem som tilber dyret. Guds folk går fri. Plagene i Egypt viste
hvor hardhjertet farao var, og egypterne fikk se at gudene deres ikke kunne beskytte
dem. Slik vil de siste plagene forherde dyrets tilbedere og vise at Babylon ikke kan
beskytte dem mot Guds dom.
LesÅp 16,1–11. Hva skjer her, og hvordan fremstilles det?
De første fire plagene rammer jordens befolkning generelt. Den første påfører dyrets
dyrkere smertefulle og fæle sår. Den andre og tredje plagen faller på havet og elvene
og vannkildene, som blir til blod. Uten vann kan ikke menneskeheten overleve.
Den fjerde plagen rammer solen slik at den skålder mennesker og gir uutholdelige
smerter.
Den uutholdelige smerten under plagene får ikke folk til å endre sin opprørske
innstilling. I stedet forbanner de Gud og spotter ham som sender plagene. Ingen av
dem angrer.
I Åp 16,10–11 (se også 2 Mos 10,21–23) ser vi at den femte plagen rammer dyrets
trone. Det var Satan som ga tronen til dyret (Åp 13,2). Ikke engang Satans trone kan
motstå disse plagene. Mens folk lider, innser de at Babylon ikke kan beskytte dem.
Men de har gjort seg til Guds motstandere, og selv plagenes grusomheter kan ikke
forandre hjertet.
Hvordan kan vi vandre med Herren og kjenne hans kjærlighet godt nok til at vi
stoler på ham når tragedier rammer oss?
LesÅp 16,12 sammen med Åp 17,1 og 15. Hva står symbolet Eufrat for? Hva betyr
det at Eufrat tørker bort i sammenheng med de syv siste plagene?
I GT var Eufrat viktig for Israels fiender, Babylon og Assyria (Jes 7,20; Jer 46,10).
Elva rant gjennom Babylon og var viktig for byen fordi den ga vann til avlinger og
drikkevann til mennesker. Babylon kunne ikke klare seg uten Eufrat.
Åp 17,1 sier at endetidens Babylon ligger ved veldige vann, kanskje er det Eufrat
(se Jer 51,13). Åpenbaringen 17,15 forklarer at vannet der Babylon bor, står for folket
som støtter det: globale sivile, sekulære og politiske krefter bak systemet. Men disse
kreftene vil til slutt trekke tilbake sin støtte.
Scenen under den sjette plagen minner om da perserkongen Kyros inntok Babylon
(se Dan 5). Historikeren Herodot forteller at den natten kong Belsasar og hans folk
holdt en fest, ledet perserne Eufrat utenom byen og gikk inn i byen langs elveleiet.
Den symbolske uttørkingen av Eufrat (Åp 16,12) fører til Babylons sammenbrudd
i endetiden. Siden Eufrat i Åpenbaringen står for verdens sivile, verdslige og
politiske krefter som støtter Babylon, symboliserer uttørkingen av Eufrat at de
trekker sin støtte og angriper Babylon så det faller.
Når verdens folk ser omveltningene i naturen (se Åp 16,10–11), tyr de til Babylon
for beskyttelse. Men når den femte plagen rammer hovedsetet for Babylons makt,
innser de at det er nytteløst å søke hjelp der. De føler seg lurt og går imot Babylon,
så den faller (se Åp 17,16). Men de forandrer ikke innstilling til Gud og hans folk.
Dermed blir de mottakelige for det endelige bedraget da Satan vil samle verden til
det store slaget mot Gud.
Det er risikabelt å sette sin lit til mennesker og menneskelige institusjoner.
Hvordan har du opplevd det?
Åp 16,12 sier at formålet med å tørke opp Eufrat, er å rydde vei for «kongene fra
Østen». I GT var «kongene fra Østen» Kyros og hans styrker som kom mot Babylon
fra øst (Jes 41,25). De inntok Babylon og gjorde det mulig for Guds folk å vende tilbake
til hjemlandet (Jes 44,27–28). På samme måte rydder den symbolske uttørringen
av Eufrat vei for at kongenes komme fra øst kan befri Guds endetidsfolk.
Kongene fra øst er Kristus og hans trofaste hær. Jesus kommer tilbake sammen
med himmelens engler, men Åp 17,14 viser at det endelige slaget vil involvere
Kristus og hans trofaste rest mot sataniske krefter. I Åp 19,14 leder Jesus himmelens
hærskarer «kledd i hvitt og rent lin», som er drakten til Lammets brud (Åp 19,8).
Som motstykke på jorden blir de 144 000 (Åp 7) skildret som en hær som skal delta i
den endelige kampen.
LesÅp 16,13–14. Hva er de tre urene åndenes rolle i forberedelsen til det endelige
slaget? Hvordan er de en satanisk forfalskning av de tre englenes budskap i Åp 14?
Den sataniske treerbanden rystes av at Eufrat tørker ut. Nå ser Johannes at det
kommer tre demoniske ånder som ligner frosker ut av deres munn. I de egyptiske
plagene var frosker den siste plagen som faraos magikere kunne etterligne (2 Mos
8,1–15). De tre demonene som ligner frosker, er Satans siste forsøk på å etterligne
Guds verk.
De tre demoniske åndene som kommer ut av «munnen» på den sataniske treenigheten,
utgjør Satans endelige strategi. Satan gjør det mulig for dem å utføre mirakuløse
tegn som peker på aktivitetene til dyret som lignet et lam (se Åp 13,13–14), og de
inkluderer spiritisme. Mirakuløse tegn er en del av Satans endetidsbedrag for å få
verden til å følge ham fremfor den sanne Gud (2 Tess 2,9–12).
Demoniske ånder som ligner frosker, blir sendt ut med et falskt evangelium for å
få verden med i kampen mot Guds folk. Verdens ledere er desillusjonert, men blir
lokket igjen, og de slår lag med Satan mot Guds folk. Nå er scenen satt for det endelige
slaget som fører til denne verdens avslutning, slaget som kalles Harmageddon.
LesÅp 16,16. Hvor godt vil Satans endelige bedrag lykkes med å samle verdens
folk til slaget ved Harmageddon?
Demonenes forførende mirakler vil feire suksesser over hele verden. Folk avviser
evangeliet og vil tro en løgn som ledsages av forførende mirakler (se 2 Tess
2,9–12). De kommer til et symbolsk sted som på hebraisk kalles Harmageddon
(som betyr «Megiddo-fjellet»). Megiddo var et viktig strategisk sted, en festningsby
i Jisreeldalen ved foten av åskammen Karmel. Jisreelsletta var kjent fra mange
avgjørende
slag i Israels historie (se Dom 5,19; Dom 6,33; 2 Kong 9,27; 2 Kong 23,29–30).
Åpenbaringen bruker dette bildet fra Israels historie for å skildre den siste store
konflikten mellom Gud og ondskapens krefter. Verdens folk skildres som en samlet
hær under ledelse av det sataniske forbundet.
Megiddofjellet later til å bety Karmelfjellet, som ligger nær byen. Det hadde vært
åstedet for en av de viktigste kampene i Israels historie, en kamp mellom profeten
Elia og Ba’al-profetene (1 Kong 18). Striden dreide seg om hvem som var sann Gud.
Ilden fra himmelen viste at Herren var den eneste sanne Gud, den eneste som skal
tilbes. Åp 13,13–14 skildrer jorddyret som får ild til å falle fra himmelen og etterligne
Guds verk så hele verden blir bedratt.
Harmageddon er ikke et militært slag som utkjempes et sted i Midtøsten, men
en åndelig kamp mellom Kristus og mørkets krefter (se 2 Kor 10,4). Det som skal
avklares en gang for alle i den endelige kampen, er hvem som er universets legitime
hersker. Resultatet av det siste slaget blir som på Karmel – Gud seirer over mørkemaktene.
I mange år har folk ment at politisk og militær uro i Midtøsten varslet avslutningen
og Harmageddon. Til tross for mange spådommer og datoer har
Harmageddon ikke kommet slik de trodde. Hvordan kan vi unngå å gjøre lignende
feil når det gjelder tolkningen av disse hendelsene som oppfyllelse av
bibelske profetier?
«På himmelhvelvingen vil det skje fryktelige og overnaturlige ting som viser
demonenes makt til å gjøre mirakler. Djevleånder går ut til landets ledere og til hele
jordens befolkning for å føre dem vill og påvirke dem til å alliere seg med Satan i
hans siste utfall mot himmelens herredømme. Slik blir både myndigheter og borgere
bedratt. …
Som klimaks i bedraget vil djevelen gi seg ut for å være Kristus. I lang tid har
menigheten gitt uttrykk for at håpet vil bli virkeliggjort ved Kristi gjenkomst. Nå vil
bedrageren få det til å se ut som om Kristus alt er kommet. Her og der vil han opptre
i en tiltalende og imponerende skikkelse som svarer til beskrivelsen av Guds Sønn
i Johannes’ åpenbaring. Åp 1,13–15. Stråleglansen som omgir ham, overgår alt hva
mennesker ennå har sett. Overalt lyder seiersropet: Kristus er kommet! Kristus er
kommet! Folk bøyer seg og tilber ham, mens han løfter hendene og velsigner dem
slik som Kristus velsignet disiplene da han var på jorden. Stemmen er mild og dempet,
men likevel klangfull. Vennlig og sympatisk forkynner han noen av de tiltalende
tingene Jesus forkynte. Han helbreder sykdommer blant folk. I skikkelse av Kristus
påstår han at han har forandret sabbat til søndag, og påbyr at alle skal helligholde
den dagen han har godkjent. Han sier at de som fortsetter å holde den sjuende dagen
hellig, spotter Guds navn fordi de nekter å lytte til englene han har sendt til dem med
lys og sannhet. Dette er et sterkt og nesten overveldende bedrag.» – Alfa og Omega,
bind 8, side 125 [GC 624].
Forslag til samtale
Les Jesu oppfordring i Åp 16,15. Den er et innskudd i skildringen av forberedelsene
til slaget om Harmageddon. Legg merke til en tilsvarende formulering
i Kristi appell til menigheten i Laodikea (Åp 3,18). Hva sier dette om
Laodikea-budskapets betydning for Guds folk som lever i tiden før det siste
slaget? Hva har dette budskapet å si til deg personlig?
Hvite drakter symboliserer Kristi rettferdighet (Åp 3,4–5; Åp 19,7–9). Bare de
som kler seg i rettferdighetens drakt, kan bli stående i den endelige krisen.
Hvordan blir klærne deres hvite og rene i Lammets blod (Åp 7,14)?
Da Vitalina skulle føde sitt annet barn, fikk hun kraftige blødninger, og legene ga henne feil
blodtype. Gutten greide seg, men hun fikk en infeksjon i beina. Begge måtte amputeres. Hun
var bare 19 år.
Da Vitalina kom hjem etter ni måneder, hadde mannen funnet en annen og ble bare noen
dager. Vitalina gikk inn i en depresjon og tenkte på selvmord. Da begynte en eldre adventist å
besøke henne. Kvinnen tok skittentøyet og vasket det i elva for henne. Hver uke. Helt til legen
forbød det av helsegrunner.
Kvinnen fikk andre adventister til å ta over vaskejobben. Vitalina var glad, men ille berørt.
”Hvorfor gjorde de det? Jeg var jo ikke adventist,” sa hun.
Vitalina ba Gud om hjelp til å overleve. Etter en tid fikk hun tak i en gammel hånddrevet symaskin
og lærte å sy bukser. Forretningen blomstret, og hun fikk fem barn til. Så døde mannen.
Et menighetsmedlem drøftet Bibelen med Vitalina, men hun var ikke interessert. Hun ville
ikke legge om kostholdet. Men i 2012 ble hun med til en møteserie. ”Da skjønte jeg alt det fantastiske
Gud hadde gjort i mitt liv,” sier hun. ”Derfor tok jeg imot evangeliet.”
Vitalina gikk på alle møtene og ble døpt. Hun fortalte alle hun møtte om sine opplevelser. ”Se
på meg,” sa hun. ”Gud arbeider i meg, jeg kan arbeide. Gud er fantastisk, og du må stole på ham.”
Slik fikk hun syv mennesker til å bli med i adventistkirka 3 km borte. Vitalina betalte for bussen.
Alle syv er nå døpt. Hun organiserte også en bibelgruppe utenfor huset sitt, og seks personer ble
døpt.
Snart var 40 mennesker døpt, og menighetslederne la planer om en kirke i nabolaget. Vitalina
lot dem bygge et midlertidig lokale utenfor huset hennes. Det ble reist i 2017.
”Jeg er så glad for å ha kirken rett utenfor stuedøra, men mest for alle som blir omvendt.” Og
hemmeligheten? Vennskap. ”Det er vanskelig å føre noen til Gud uten vennskap,” sier hun. ”Jeg
blir venner med folk og ber dem med i kirka.”
Yndlingsverset hennes er Matt 6,33. ”Dette verset sier at hvis jeg søker Gud først, vil han gi
meg alt jeg trenger. Det har han gjort.”
En del av offeret 13. sabbat dette kvartalet skal gå til å bygge en kirke for å nå middelklassen i
São Tomé. Takk for misjonsgavene.